К 70-летию НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова
Начало XXI века – время стремительных перемен. В водовороте событий естественно стремление человека, народа, нации не потерять свою культурную идентичность. В Республике Алтай из публикаций в прессе, теле- и радиопередач можно многое узнать о таких праздниках, как Светлое Христово Воскресение (Пасха), Курбан байрам, Чагаа байрам, но в тени остаются множество других культурно-религиозных событий, ритуальных действий. В этом материале мы хотели бы ознакомить читателей с практикуемыми в наши дни календарными обрядами Дьажыл-Бюр и Сары-Бюр, являющимися частью культурно-исторического наследия коренных народов Горного Алтая.
Календарная обрядность коренных народов Горного Алтая в начале XXI века представлена такими праздничными действиями и обрядами, как Чагаа байрам, Дьылгайак, Дьажыл-Бюр и Сары-Бюр. Если первые два события понимаются как праздники обновления времени, то обряды Дьажыл-Бюр и Сары-Бюр – сложные и ответственные ритуальные акты.
С наступлением теплого времени года и началом нового сельскохозяйственного цикла проводятся обряды весеннего моления Дьажыл-Бюр (букв. «зеленая ветвь / листва»). Они приурочены к появлению травы и листьев на деревьях. Во время моления люди восхваляют Алтай (землю), Духа-Хозяина Алтая, духов местностей, гор, рек, прося благословения человеку, скоту на предстоящее лето. Моления совершаются в мае – июне.
Обряд осеннего моления Сары-Бюр (букв. «желтая ветвь / листва») знаменует завершение летне-осенних сельскохозяйственных работ. Традиционно осенние моления проводятся на семейно-родовом и районном уровне в конце сентября – начале октября. Организаторами обычно выступают старейшины семей, культурные лидеры традиционных религиозных воззрений (кам улус, дьарлык улус, ага дьайзан). Описываемые обряды практикуются у алтай-кижи и теленгитов. Местом проведения коллективных молений обычно является общеизвестная сакрально чистая местность близ того или иного населенного пункта.
Всем традиционным календарным праздникам предшествует длительная и кропотливая работа по их подготовке, по времени занимающая не один месяц. Поэтому уместно выделить в обрядах Дьажыл-Бюр и Сары-Бюр подготовительный этап и собственно моление. На подготовительном этапе предусматривается достижение определенных условий, в которых можно выделить общие и частные моменты.
К общим относят соответствующее время года и фазу молодой, растущей Луны. Если с календарным, годовым временем все достаточно понятно, то относительно молодой, растущей Луны нужно пояснить, что в алтайской культуре в представление о времени еще входит понятие «качества» времени. Считается, что между фазами Луны и временным континуумом есть прямая взаимосвязь: новая, молодая, растущая Луна передает всему вокруг положительное начало и может способствовать росту и развитию со знаком плюс, а убывающая Луна, наоборот, влияет на время и события отрицательно, со знаком минус. Поэтому все важные события (свадебное торжество, новоселье и т.д.), в том числе ритуального характера, стараются проводить на молодую, растущую Луну.
К частным моментам в первую очередь отнесем систему ограничений и запретов, связанных с требованием ритуальной чистоты. Важно, чтобы в роду, семье человека никто не умер, так как смерть ритуально оскверняет человека: он побывал на похоронах и прикоснулся к миру мертвых. Такую ситуацию можно описать как «ритуальную смерть» человека: он практически выпадает из целого спектра общественных и ритуальных событий. Во временном промежутке «ритуальная смерть» продолжается на протяжении года. Считается, что все ритуальные, обрядовые действия человека, оскверненного смертью, изначально обречены на неудачу. Состояние «ритуальной смерти» имеет свои сроки, таким людям нельзя посещать свадьбы, юбилеи. Вдове или вдовцу, как и их детям, нельзя в течение года создавать семьи. Нельзя причинять убыль всему живому, валить деревья, брать у природы можжевельник, выходить на охоту.
Немаловажное место занимает подготовка священных атрибутов – можжевельника и ритуальных лент кыйра / дьалама, которые служат выражением чистоты помыслов, подношением и способом общения с адресатами культов. Большое внимание уделяется подготовке пищевых ритуальных подношений, включающих весь спектр традиционной пищи (мясная, молочная, растительная). Из алкоголя в качестве подношения и во время коллективной трапезы можно использовать исключительно молочный самогон первой выгонки крепостью 2 – 3°. Признаком хорошего тона считается участие в обряде в традиционной одежде, что демонстрирует сохранение и продолжение культурной традиции и выражает этническую идентичность.
После завершения подготовительных мероприятий, которые обычно продолжаются несколько недель, в назначенный день рано утром участники обряда съезжаются к сакральным местам.
В структурном плане обрядовая сторона Дьажыл-Бюр и Сары-Бюр практически идентична. Схожесть обусловлена не только одинаковыми обрядами и ритуальными действиями, но прежде всего одинаковыми потребностями и чаяниями. На осеннем молении у Духа-Хозяина Алтая просят мягкой зимовки, а на весеннем – удачного летнего сезона. Собственно последовательность ритуальных действий на молениях подробно описана доктором филологических наук Н.Р. Ойноткиновой в ее работе «О некоторых результатах полевого исследования современного обрядового фольклора алтайцев» (2015 г.), где она выделяет основные действия в обряде возвеличивания Алтая, которые характерны всем обрядам календарного цикла:
– подготовка жертвенных угощений и ритуальных предметов возле стана;
– направление участников к символическому входу к жертвенникам тагылдар и подвязывание ритуальных лент с личными благопожеланиями;
– сжигание на огне жертвенных угощений духам Алтая у главного жертвенника (в этом действии участвуют одни мужчины);
– окропление молоком остальных жертвенников другими участниками;
– катание участников обряда по земле в целях очищения от скверны и недугов;
– круговой обряд освящения пищи;
– угощение принесенными продуктами, блюдами участников обряда;
– проведение различных спортивных игр, состязаний;
– возвращение домой.
В некоторых случаях последовательность производимых обрядовых действий может меняться или могут добавляться новые пункты, например окропление огня в стане до выхода к комплексу жертвенников, окуривание или омовение рук и лица участников в стане перед молением. Часть, связанная со спортивными играми, в последнее время наблюдается на таких праздниках, как Чагаа байрам, Дьылгайак, где также совершаются обрядовые действия, и в меньшей степени – в обрядах весеннего и осеннего молений. Причина кроется, видимо, в том, что население стало серьезнее относиться к качеству проводимых обрядов. Дьажыл-Бюр и Сары-Бюр считаются краеугольными в отправлении культов календарного цикла, так как призваны отвечать за наиболее важные и чувствительные стороны жизни народа, такие как зимовка скота, недопущение засухи, пожаров и т.д. Хотя на весенних и осенних обрядах, на первый взгляд, присутствуют игры и состязания, как, например, в ритуалах предсказывания белге, когда ведущий подкидывает пиалу с ритуальной пищей и все бегут смотреть на то, как упала пиала. Или когда люди скатываются с горы перекатами вниз под звонкий смех. Но все это не более чем игровая форма значимых магических действий, направленных на предсказание будущего положения дел.
По завершении ритуалов обряда восхваления Алтая участники собираются в стане, где в ходе коллективной трапезы обсуждают вопросы будущей зимовки, подъема скота на летние пастбища, наличия кормов. Важным моментом обряда является то, что на протяжении двух-трех недель всем его участникам нужно соблюдать ряд запретов и ограничений (нельзя копать землю, забивать животных, употреблять алкоголь, сквернословить и т.д.). Считается, что посещение сакральных мест очищает душу и сознание человека, поэтому необходимо на некоторое время закрепить в себе чистые начала.
Широко известны в регионе имена хранителей традиции, возглавляющих культурную, ритуальную жизнь народа. Это Ечиш Нёкёрович Тоёдов, Алек Йотович Казакулов, Валерий Кымович Делдошпоев, Юрий Курманович Топошев, Яков Сергеевич Яманчинов и другие. Сложно перечислить всех людей, участвующих в сохранении и поддержании нити культурной традиции, но всех их объединяет то, что они ежедневно демонстрируют своим примером преданность делу, искренность, человеколюбие, стремление принести пользу своей малой и большой Родине.
Обряды и ритуалы Дьажыл-Бюр и Сары-Бюр подводят итог жизнедеятельности человека, семьи, локального сообщества за теплый или холодный промежуток времени года. Они не только демонстрируют положение дел в хозяйстве, домашней экономике, но в первую очередь являются актом веры в помощь Духа-Хозяина Алтая, духов-хозяев местности, родной земли – в то, что человек, его семья, скот находятся под покровительством и защитой высших сил. Глубокая духовно-философская составляющая обрядов заставляет людей задуматься о своей культуре, традициях, о родном языке, связи поколений и о том, что они лично сделали для того, чтобы считать себя частью своего народа.
Э.В. ЕНЧИНОВ,
кандидат исторических наук, руководитель
отдела истории и этнографии (этнологии)
НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова
