О семейных ценностях

В современных условиях становится очень сложно сохранять семейные ценности. С экрана телевизора, в сети интернет, из уст ведущих различных программ молодежь слышит об изменах, беспорядочной половой жизни знаменитостей. С малых лет людей буквально заставляют подражать именно такому стереотипу поведения. Традиционные семейные ценности почему-то не пропагандируются.

Одним из примеров для их возрождения, на наш взгляд, должна стать алтайская свадебная традиция. Это наше достояние, которое народ бережно хранил вплоть до начала XXI века. Это самые сакральные обычаи, которые на протяжении столетий помогали алтайской семье выжить в непростых условиях, воспитать в мире и согласии своих детей, протянуть мосты в будущее – увидеть внуков и правнуков и научить  их любить свою родную землю.

В последнее время от молодого поколения можно услышать такие суждения: «Зачем нужна эта алтайская свадьба? Родители, чтобы устроить праздник, много трудятся, столько уходит денег! Не проще ли было бы после регистрации в загсе отметить событие в кафе или ресторане – и деньги сохранятся, и бегать не нужно…»

Хочется объяснить молодым людям: алтайские обряды помогают сохранить семью. Ведь  свадебный ритуал имеет глубочайшие корни. С давних времен он претерпел различные изменения, но до сих пор считается одним из самых важных в жизни каждого алтайца. В последнее время, особенно после советского периода, когда атеистическая идеология постоянно вмешивалась в семейную жизнь, обряды и традиции алтайской свадьбы стали утрачиваться и терять универсальность. Юноши и девушки, решив создать семью, не понимают значения благопожеланий и песен, заложенных в свадебном ритуале. Как следствие, не подкрепленная духовной составляющей, их семейная жизнь часто не складывается, происходят размолвки, разводы. Веками создававшаяся обрядовая философия постепенно утрачивается. Поэтому возникла необходимость вернуться к потерянным корням, выраженным в традициях алтайской свадьбы. 

В феврале 2019 года автономная некоммерческая организация «Центр содействия развитию и сохранению  культуры и искусства Республики Алтай имени Б.У. Укачина» отправила в Фонд президентских грантов заявку с проектом «Алтайская свадьба – изучение и сохранение традиций семейного счастья и благополучия». В конце мая прошлого года стало известно, что она победила в конкурсе. Летом мы объездили четыре района республики — Онгудайский, Кош-Агачский, Усть-Коксинский и Усть-Канский. Нам удалось записать информацию об алтайских свадебных обрядах от знатоков традиционной культуры. В рамках проекта как в районах республики, так и в Горно-Алтайске мы отсняли на видео- и фотоносители проводимые вживую ритуалы. Благодаря этому проекту будет издана книга К.Е. Укачиной «Обычаи и обряды алтайской свадьбы».

Выражаем благодарность всем, кто поддержал нас: команде, партнерам проекта. Благодарим людей, которые помогли на местах: Радмилу Боробашевну Молчоеву – за гостеприимство, за то, что пригласила на встречу с нами знатока алтайского свадебного фольклора Керека Севастьяновича Сапо, дочерей известной (ныне покойной) хранительницы алтайских обрядов Титий Севостьяновны Толоевой Галину Моисеевну Югушеву, Ирину Моисеевну Демчинову. Благодарим ученого Кÿзелеш Владимировну Яданову и ее семью – за то, что помогли познакомиться с хранителями свадебных традиций села Ортолык. Спасибо всем знатокам алтайского фольклора, а их не менее 40 человек, кто поделился своими знаниями и передал фото- и видеоматериалы, родителям молодых, чьи свадебные обряды мы снимали на камеру: семьям Дедеевых, Боделуковых, Молчоевых, Малчановых, Чурекеновых, Толоевых, Тайтаковых, Ильиных, Ухановых, Тактаевых.

Использованная литература

Об алтайской свадьбе написано немало литературы. Исследователями были выдающиеся ученые В.В. Радлов, А.В. Анохин, которые вели свои изыскания в конце XIX —  начале XX века. В дальнейшем  алтайскую свадебную обрядность изучали Вера Павловна Дьяконова, Нина Игнатьевна Шатинова. Хочется высказать огромную благодарность этнографу  Надежде Алексеевне Тадиной за ее большой труд «Алтайская свадебная обрядность XIX — XX вв.» Ее книга написана на русском языке, поэтому тексты из нее пользуются большой популярностью и выложены в интернете. Н.А. Тадину вообще нужно было наградить за эту книгу. Ведь она выступила не только как ученый-наблюдатель, но, изнутри зная обряды и обычаи алтайского народа, где-то оппонируя известным ученым, наиболее полно написала об алтайской свадьбе.

Говоря о людях, которые собирали материал и издали книги, посвящённые свадебной обрядности уже в начале XXI века, стоит также выразить признательность Марии Быдышевой за книгу «Алтай той, белкенчек» (2010). Это издание помогает тем, кто мало знает свадебные ритуалы. Здесь они найдут готовый сценарий проведения свадебных обрядов, который можно использовать жителям, проживающим в «нижних» районах Республики Алтай.

С признательностью отмечаем книгу Любови Талкыбаевой «Чуй элинин дьанжыгулары» («Традиции народа Чуйской земли», 2015). Автор описала на алтайском языке, как следует проводить самые значимые обряды, которые сопровождают человека в жизни, в  том числе свадебные. Этот большой труд поможет молодому поколению правильно провести эти ритуалы в высокогорных районах республики. В нем также разъяснено, зачем проводятся данные обряды.

Отличия проекта

Мы попытались показать свадебные обряды в их развитии, ведь не секрет, что у жителей «нижних» и высокогорных районов они несколько отличаются. Тем не менее в основе  всех ритуалов заключен главный посыл – чтобы молодожены жили в мире и согласии, чтобы у них было много детей и богатое имущество. Мы, жители одной родины, Горного Алтая, не должны делиться на тех, кто правильно проводит обряды, а кто нет. Ведь говорим благопожелания, поем свадебные песни на одном языке, мировоззрение у нас одинаково. В наших свадебных обрядах больше  сходств, чем  различий. 

Книга состоит из трех разделов, посвященных досвадебным (1) и послесвадебным (3) обычаям и обрядам, а также собственно проведению алтайской свадьбы (2).

Благодаря такой схеме подачи можно сравнить ритуалы и их проведение в разных районах, увидеть общие черты, узнать, в чем отличия. Понять, что, возможно, некоторые церемониалы где-то уже исчезли, поэтому утраченное нужно возрождать.

Охватить весь огромный комплекс свадебных ритуалов почти невозможно. В каждом районе, в каждом селе, у каждой семьи существуют свои традиции и обычаи. Наша книга более насыщена фольклорным материалом. Как фольклорист К.Е. Укачина объездила почти все районы Горно-Алтайской автономной области, ныне Республики Алтай.

Во второй главе представлены тексты знатоков свадебных обрядов. Некоторых из них уже нет в живых, но их слова, мысли, интонации и знания остались для нас как напутствие и завещание. 

С 1970-х годов собран огромный материал, посвящённый свадебной обрядности: песни, благопожелания, загадки и т.д. Свадебные обрядовые песни – это особый жанр, имеющий огромную оберегающую силу. Они поются для молодоженов. Глубокий сакральный смысл, положенный на песенную стихотворную строку, повторяясь, удесятеряет эту силу. «Только с возрастом начинаешь понимать тайную глубину и смысл песенных строк», — говорит знаток фольклора Эльвира Алексеевна Делдошпоева.

Более полно мы попытались рассказать об обычаях, о которых в предыдущих изданиях, посвященных  алтайской свадьбе, было упомянуто вскользь или остались не выявленными смыслы и понимание обряда. В этой публикации остановимся и напишем поподробнее о них: более развернуто расскажем об обряде закрепления магической ткани Илю бёс (Илю бёс илери), раскрывая значение этого обряда; остановимся на обряде угощения порога айыла путем кропления кровью барана (Бозоо канаар).

Это один из важных элементов алтайской свадьбы. Когда строили новый айыл или  временную юрту новобрачных – аланчык или же ставили войлочную юрту, то закалывали барана. Человек, совершавший это действие, рукой, которой он умертвил животное,  символически смазывал порог нового жилища кровью.

Жительница Нового Бельтира Агунай Исаковна Малчанова и другие наши информанты рассказывают, что этот обряд проводят примерно за два дня до начала свадьбы. После разделки туши мясо варится. Затем отбираются самые почетные части: задняя и грудина… Наливается в сосуды свежее молоко, варится свежий чай, куда добавляют молоко.  Этими продуктами, а также кусочками нарезанного мяса угощается Огонь очага. Затем молоком кропят почетное место айыла (Тёр дьер), где висит Дьайык (посредник между Верхним и Средним мирами), испрашивая у Верховных богов,  духов Земли-Воды благословения для молодой семьи.

В былые времена, по сообщению жительницы Экинура Екатерины Бачимовны Кудачиной, обряд Бозоо канаар существовал и в Усть-Канском районе. Но были некоторые различия. Когда умертвляли барана, его тушу разделывали и варили на огне. Старейший из родственников жениха кусочком почки, обернутой внутренним жиром овцы, смазывал  порог нового жилища, затем протирал и его дверь. Далее происходило угощение защитников жилища – Хозяина порога (Бозого) и Хозяина дверей (Эжик). Как мы знаем из истории, по представлениям алтайцев, жилище человека было его защитой, а вокруг него существовал враждебный мир. Темные силы всегда пытались проникнуть в мир проживающих в айыле людей, но Хозяин порога и Хозяин дверей их не пропускали. Поэтому алтайцы боготворили своих защитников – считали, что нельзя наступать на порог жилища, это место должно быть всегда чистым, вымытым, угощали пищей и питьем, стараясь задобрить. Видимо, с тех далеких времен и сохранился этот древний обычай, который нужно проводить перед свадьбой.

Важное преимущество нашего проекта – то, что, возможно, он впервые так широко освещает обряды алтайской свадьбы в интернете. Мы выкладываем снятые в полевых условиях фото- и видеоматериалы, и теперь можно видеть, как определенный обряд проходит в жизни. Если же какие-то ритуалы не зафиксированы на камеру, сами знатоки делятся знаниями о них. За время выкладывания наших видеороликов число друзей и подписчиков возросло в несколько десятков раз.  Это говорит о повышенном интересе жителей республики к нашему проекту. Тот, кто им интересуется, может найти страницу нашей организации в социальной сети «ВКонтакте».

В переводе с алтайского «той» означает «насытиться, быть сытым». Именно так объясняли нам значение слова знатоки свадебных традиций. Радмила Боробашевна Молчоева обмолвилась, что ее свекровь, жительница одного из сел Усть-Канского района, называла свадьбу словом «курум». Жители сел Келей и Яконур знают его значение. По предположению яконурца Владимира Михайловича Толоева, это синоним слова «той»: в точности так же, говоря о втором по значимости свадебном обряде белкенчек, мы заменяем его название синонимом – «ууча».

Более развернуто о значении слова «курум» рассказала жительница Яконура Лариса Ивановна Тактаева: «Говоря «курум», в былые годы мои земляки старались таким иносказательным способом не произносить между собой истинное слово «той», которое могли услышать темные силы и помешать проведению свадебных мероприятий».

Мировоззрение народа

SONY DSC

По представлениям алтайцев, свадьба – одно из трех важнейших  событий в жизни человека наряду с праздником, отмечаемым в связи с рождением человека и с тем печальным моментом, когда его провожают из этого мира.

Здесь следует отметить важный нюанс: с момента рождения ребенка начинают совершаться обряды, которые будут продолжены в последующих празднованиях, отмечающих вехи его жизни. Так, в ходе благопожеланий (Алкыш сёс) на празднике рождения малолетнего ребенка (Койу кёчё) его близкие родственники выражают желание, чтобы в будущем он вырос достойным молодым человеком, у него была крепкая семья, родились дети… Когда же молодые люди создают семью, проводят такие обряды, которые при достижении человеком пожилого возраста перед лицом Вечности будут ему  необходимы для попадания в загробный мир, чтобы его там узнали предки, а душа не скиталась в пространстве.

Для понимания того, какие обряды нужно совершить, нужно знать мировоззрение алтайского народа, восходящего к самым далеким временам. Оно основывается на трех мирах – Верхнем, где обитают Небесные боги, Среднем, где живут люди, а также различные духи Земли-Воды,  и Нижнем, где обитают Подземные боги. Так или иначе, все обряды и обычаи алтайской свадьбы связаны с этим миропониманием.

В начале всех свадебных обрядов закалывают овец или лошадей – животных с теплым дыханием (дбылу тынышту). Их количество должно быть четным. Например, две овцы или одна лошадь и три овцы. Животные с холодным дыханием не подходят, так как, по преданиям, их создал  Владыка Нижнего мира. Заметим, что после завершения свадьбы исполняется обряд  Развязывания Занавеса новобрачных (Кёжёгё чечери). Наши информанты, в основном жители Кош-Агачского района, поведали, что именно с ним связано закалывание козы – животного с холодным дыханием (соок тынышту). Количество коз должно быть нечетным. Видимо, мясом животного с теплым дыханием угощают Небесных богов и духов Земли-Воды, а подношение животного с холодным дыханием совершается богам Подземного мира.

Это представление о трех мирах сохранилось в памяти алтайского народа с древнетюркского времени. Но не так давно в трудах известного ученого Горного Алтая А.С. Суразакова («Мировоззрение древнего населения Алтая», 2013) мы с удивлением обнаружили, что оно было и у древних пазырыкцев (середина VI века до н.э.), и у представителей Каракольской культуры (первая треть второго тысячелетия до н.э.), и у носителей Афанасьевской культуры (конец IV тысячелетия до н.э.).

Таким образом, можно предположить, что некоторые обряды алтайской свадьбы могут уходить корнями вплоть до самых далеких исторических времен.

Примером тому служит обряд Закрепления Магической ткани Илю Бёс (Илю Бёс илери). До свадьбы он проводится во время сватовства (Кудалаш),  обряда занесения туши барана (Дьодо кийдирери), в ходе свадьбы – при занесении гостевого блюда (Тепши кийдирери) у жителей высокогорных  районов республики и во время обряда белкенчек – у населения нижних районов.

Илю Бёс – знак благополучия и счастливой семейной жизни молодоженов. Его вешают  на почетном месте в аиле. Он означает подношение Матери-Огню, Духам-Покровителям аила как знак связи между Верхним, Средним и Нижним мирами.

Один из старших родственников вносит девяти- или шестиметровую ткань Илю Бёс белого цвета. (Ткань должна быть из теплого материала – ситца, бязи. Шелк и атлас считаются холодными и для этого ритуала не используются.) Он кладет ткань серединой  на шею и держит за края обеими руками. Агунай Исаковна Малчанова  рассказала, что на почетном месте аила (Тёр дьер) должны быть приготовлены три специальных приспособления (Илмек), чтобы можно было повесить ткань. После того, как это сделано, родственники складывают на небольшой столик различные ткани и продукты, среди которых обязательно должны быть  плиточный чай, сосуды с молоком и алтай аракы. Лучше всего, когда продукты сложены в сшитые из ткани мешочки, а не в шуршащие целлофановые пакетики. Мешочки с пищей и сосуды с напитками должны быть открыты.

В былые времена эти продукты и напитки, по сообщениям наших информантов, оставляли стоять на трое суток, ныне – на сутки. Они предназначаются не для простых людей, а для духов предков семьи жениха и невесты, которые незримо присутствуют на празднике и вместе с живыми должны отведать угощение и отметить важное событие.

Чтобы предки узнали жениха и невесту, когда придет время их ухода из этой жизни, совершаются следующие свадебные обряды. Их знаток, жительница села Мукур-Тархаты Кош-Агачского района Светлана Бырчыковна Талкыбаева, рассказала, что в череде свадебных ритуалов обязательно должны пройти Илю Бёс илери, обряд Заплетания волос невесты (Чач ёрёри),  а также обряд, в ходе которого жених и невеста льют жир в Огонь очага (Отко юс урары). Иначе в загробном мире супругов не пустят за порог айыла, где живут ушедшие предки.

Занавесь новобрачных – Кёжёгё – делится на две части. Одна из них при уходе из этого мира достается мужу, вторая – жене. По двум половинкам Кёжёгё супруги должны узнать друг друга в той жизни. Ритуальные чаши, из которых угощали Огонь очага, остаются у новобрачных до самого смертного часа – их складывают вместе с усопшим.

Молодые люди, живущие в гражданском браке, должны понять истинное значение свадебных ритуалов и поспешить провести их. Это важно как для них самих, так и для их детей. Ведь весь этот огромный обрядовый комплекс, по представлениям алтайцев, связан с триединым миром и предназначен для того, чтобы молодая семья, прожив счастливо жизнь, соединилась и в другой, вечной жизни.

Особое место занимают ритуалы, посвященные благословлению огня. Ведь раньше человек был беззащитным перед огромным миром природы. Он боготворил Огонь очага, который спасал и кормил, поэтому алтайцы такое большое значение придают этим обрядам. Считается, что через огонь осуществляется связь с богами Верхнего мира. Все свадебные обряды начинаются с благословения огня.

Обряд Башпаады, или Алкышту сёс, у жителей нижних районов является кульминацией или, как говорят художники, композиционным центром (доминантой) алтайской свадьбы. Когда жених льет жир в Огонь очага, а родственники поочередно произносят Башпаады (Алкыш сёс), считается, что слова вместе с огнем возносятся до небес, до богов Верхнего мира. Не зря говорится, что браки совершаются на небесах. Поэтому, на наш взгляд, этот обряд стоит возрождать там, где он утрачен.  

Наш информант Ольга Анатольевна Брысова-Савина из рода кёбёк сообщила, что в некоторых деревнях, например в селах Ело и Беш-Ёзёк, родители молодоженов проводят данный обряд таким образом: жених и невеста после открывания Занавеси новобрачных вместе проходят четное количество раз вокруг очага и совместно льют жир в Огонь очага. На наш взгляд, это мудрое решение по своему смыслу, ведь девушка тоже должна приобщиться к Огню очага родителей жениха, поэтому, на наш взгляд, в совместном действии нет ничего неправильного.

Может быть, жителям высокогорных районов обряд Отко юс урары (угощение Огня жиром молочного или животного происхождения) во время сватовства (Кудалаш), который совершает жених, и во время обряда Тепши кийдирери на алтайской свадьбе, который совершает невеста, стоит несколько модернизировать. Когда угощается Огонь, родственникам жениха и невесты тоже стоит произносить слова благословления молодым (Алкыш сёс), закрепляя через Огонь их союз перед богами Верхнего мира.

Пожелания знатоков свадебной обрядности

Нужно отметить, что русская (славянская) свадьба в самом начале тоже была связана с древними обрядами Земли-Воды. В 2012 году я по приглашению ректората Алтайской академии культуры участвовал в научно-практической конференции в Барнауле. Молодая студентка представила доклад, как раз посвященный проведению славянской свадьбы на Алтае. Слушая это выступление, глядя на презентацию, я был удивлен тем, что обряды алтайской и славянской свадеб очень похожи. Но, к сожалению, в современных условиях русский народ не исполняет наговоров Земле-Воде, не поет своих обрядовых песен  на свадьбах, больше склоняясь к европейской универсальной свадебной традиции.

Наш народ пока не утратил свою свадебную обрядность, хотя многие  ритуалы стали усеченными или вообще не исполняются и  забываются. Многое было утеряно в атеистическое советское время. Но у нас есть шанс возродить утраченные традиции.

Думаем, эта книга поможет нашему народу многое узнать, на многие вещи поглядеть по-другому…

Простые люди, с которыми мы общались на местах, высказывали нам свои соображения, свои мысли по улучшению свадебных церемоний, указывали на ошибки, которые обычно допускаются при проведении свадебных ритуалов.

Самое первое, указывают знатоки, надо правильно обозначить время проведения обрядов. По алтайской традиции начало любого важного мероприятия намечается на растущую луну. Важным считается завершить его до ранних сумерек. Ведь позднее появляются на земле темные силы, которые могут помешать счастью новой семьи. Многие люди высказывались, что проведение алтайских свадебных ритуалов нужно разделять с празднованием свадьбы в кафе по европейской традиции, которое обычно заканчивается глубокой ночью, или вообще обойтись без него. Ведь национальные обряды заключают в себе большую значимость.

Все участники многочисленных свадебных обрядов должны жить в полноценном браке и не посещать в данный период похороны.

До начала свадебных мероприятий родственники с обеих сторон должны  встретиться во время обрядов Табыш (Угузу, Оос ачары) или во время сватовства (Кудалаш). Именно здесь нужно заранее договориться, пригласив старейшин рода, чтобы не было споров и разногласий в намечаемых свадебных обрядах, особенно если родственники представляют высокогорные и нижние районы республики. Виктор Кымович и Эльвира Алексеевна Делдошпоевы, жители села Келей Усть-Канского района, предупреждают, что не стоит спорить родственникам разных сторон, выясняя, кто правильнее понимает и исполняет свадебные обряды. Родственникам со стороны жениха стоит выслушать все просьбы и правила стороны невесты. Это с самого начала послужит доверительным отношениям новой родни, а молодожены на фоне таких взаимоотношений всегда будут жить в мире и согласии.

Знатоки высказываются за умеренное употребление спиртных напитков. Как всегда, открытым стоит вопрос о количестве свадебных даров (шаалта), особенно актуален он в Усть-Канском районе, где, чтобы сосватать невесту, нужно обойти более пятидесяти родственников.

Правильное строительство алтайского айыла и установка железного тагана в его центре – один из залогов счастливой семейной жизни. Мудрые родители заранее строят жилище с выходом на восток, все главные свадебные ритуалы лучше всего проводить в такой юрте. Таган в центре айыла помогает провести важнейшие обряды, связанные с благопожеланиями огню. После того как приведут невесту с помощью Занавеси новобрачных (Кёжёгё) перед обрядом Заплетения волос (Чач ёрёри), она должна сесть возле почетного места (Тёрдьер) лицом на восток, то есть глядя на дверь айыла. Также знатоки традиций сетуют, что рядом с постелью новобрачных не ставится отдельное сиденье для жен старших братьев или дядьев (Дьенелери) со стороны жениха и невесты и им приходится садиться на постель новобрачных, что недопустимо.

Во время обряда Заплетения волос невесты (Чач ёрёри) почему-то не говорят слов благословления невесте, не увлажняют волосы молоком с можжевельником, когда разделяется пробор волос на две части (Дьик). Иногда из-за невнимательности забывают принести расчески для этого важнейшего ритуала, поэтому происходят волнения, взаимные упреки. И, наконец, главная ошибка – женщины неправильно заплетают косы невесты. На полученных нами видеокадрах почти всегда на свадьбах родственницы невесты заплетают ей волосы как девице – снизу вверх. Лишь на видео, снятом в ноябре 2016 года в Новом Бельтире, обряд прошел правильно: невесте заплели косы как замужней женщине – сверху вниз (Юстюнен тёмён, Кёнкёрё). Видеоматериал предоставили родители молодоженов Ай-Таны и Чече-Баатыра Малчановых. Мать жениха Агунай Исаковна Малчанова рассказала, что пришлось даже тренировать родственниц (Дьенелери) со стороны жениха и невесты. Этот важный момент нужно всегда учитывать.

Знатоков удивляет поведение некоторых невест. Сразу после заплетения волос девушка, как правило, спешит  разрушить созданную с благословлениями в ее адрес прическу замужней алтайской женщины. Невеста, готовясь к дальнейшему празднованию,  переделывает ее в европейскую прическу, не понимая значения проведенного ритуала.

Также наши информанты советовали  шить Занавесь новобрачных (Кёжёгё) из теплого белого материала (ситца, бязи). Белоснежное полотно является одним из символов алтайской свадьбы, это один из главных оберегов новой семьи, который следует шить без швов, не используя ткани с пестрой  расцветкой. Очень неприятно, когда Кёжёгё, сшитая из холодной ткани – атласа – постоянно спадает при обряде открывания Занавеси новобрачных.

Очень важную информацию о Кёжёгё записала К.Е. Укачина от Адная Каланковича Туймешева в 1976 году («Легенда о богатыре Кёк»). Сказитель поведал, что раньше занавесь имела защитную функцию: с помощью Кёжёгё, сшитой из войлока, приводили на состязание борцов-баатыров.  Если предположить, что в былые времена еще не были в распространении ткани, наши пращуры могли использовать для  защитных, в том числе для свадебных, ритуалов и войлок, так как они были скотоводами, а может быть, и шкуры животных, так как являлись также охотниками.

Хочется напомнить людям, которые проводят ритуалы, о необходимости надевать праздничные алтайские костюмы и шапки, знать слова благословения на алтайском языке и не читать их по бумажке.

Один из знатоков свадебного фольклора  житель Нижней Талды Игорь Романович Кахтунов, учитель по профессии, рассказал нам, как однажды участвовал в обряде Сватовства (Кудалаш). Когда родственники невесты попросили спеть алтайскую песню – дьанар, родственники жениха, не зная обрядовых алтайских песен, стали петь «Катюшу». «Было очень стыдно», — говорит Игорь Романович. Этот эпизод стал ключевым в жизни учителя. С тех пор он начал изучать алтайские обрядовые песни и исполнять их. Затем по своей инициативе создал в школе группу «Эрдине», в которой занимаются исключительно мальчики. Сейчас эта фольклорная группа участник многих фестивалей, конкурсов алтайской песни. 

Это очень хороший пример возрождения алтайской песенной, в том числе свадебной, традиции. Думаем, в сельских школах нужно создавать такие кружки, ведь сейчас во многих деревнях осталось очень мало людей, особенно мужчин, исполняющих обрядовые песни.

Реализуя проект, мы замечали более активную роль женщин в проведении свадебных обрядов. При этом сами  участницы ритуалов говорили, что главные обряды всегда должен исполнять мужчина.

Думаем, пример И.Р. Кахтунова поможет алтайским мужчинам найти достойное место в деле возрождения обычаев.

В наши дни после проведения всех значимых свадебных обрядов проводится мало свадебных игр. Знатоки напоминают, что в былые годы люди праздновали свадьбу свободно: пели алтайские песни, исполняли музыкальные произведения на топшууре, икили, комусе, загадывали загадки. Проводили состязания по борьбе (кюреш), могли устроить конные скачки (байга). Также были очень популярны ритуальные, шуточные игры «Жеребец и кобыла» («Айгыр ла Бее»), «Бык» («Буура»), прятанье сережек («Сырга дьажырыш») и другие. В 2006 году вышла книга «Алтайские народные игры» («Алтай ойындар»), составителями которой выступили ученые В.П. Ойношев и М.П. Чочкина. Это издание можно найти в библиотеках, в нем рассказано о ста семи народных играх. Думаем, что если люди, проводящие свадьбу, возьмут на вооружение хотя бы с десяток игр из этой книги, они наверняка украсят  торжество.

На сегодняшний день на алтайских свадьбах проводится очень мало народных игр, а инициативу забирают приглашенные артисты. Призываем наш народ возрождать свои традиционные игры и свадебные обряды. Это часть нашей культуры!

Все эти важные вопросы, думаем, нужно поднимать на сельских сходах в алтайских деревнях, на курултаях алтайского народа.

Может быть, возрождая эти обряды, мы увидим, что молодые семьи, понимая их значение, будут жить дружнее, а семьи будут крепкими и счастливыми. 

Благопожелания молодым

Чтобы восстановить правильность исполнения свадебных обрядов, на наш взгляд, нужно создать рабочую группу для написания литературного сценария спектакля или художественного фильма «Алтайская свадьба», где можно все обряды правильно показать в киноленте или на сцене. Не забудем, что в обрядах много игровых, комичных моментов, многие речи имеют иносказательный смысл, так что это будет интересно зрителю. Есть мужские персонажи, которые надевают женскую одежду, например во время обряда продажи невесты Кыс садары. Такая постановка может стать не только поучительной, но и очень зрелищной. Это доказали деятели культуры Калмыкии, показавшие несколько лет назад на сцене нашего театра спектакль «Калмыцкая свадьба».

Одним из самых важных вопросов, который должен стоять перед каждым алтайцем, является вопрос сохранения алтайского языка. Знатоки народных традиций  так  напутствовали молодых людей и их родителей: «Говорите на языке своих предков. Если вас не научили в детстве, не стесняйтесь, все равно учите, ибо это никогда не поздно сделать. Не будет алтайского языка – не будет ни алтайского эпоса, ни алтайской литературы, ни обычаев и обрядов алтайской свадьбы, не будет самого алтайского народа».

Девушки и юноши должны понять, что наши древние свадебные обряды никакая не обуза, не отсталость. Алтайская свадьба – это  огромный комплекс обрядов, где все служит тому, чтобы молодая семья прожила совместную жизнь дружно, счастливо, чтобы родились и выросли здоровые дети, чтобы во дворе стоял многочисленный скот. И вся дальнейшая семейная жизнь  связана с огромным триединым миром, который объединяет прошлое, настоящее и будущее.

Традиционная свадьба – такое же достояние алтайского народа, как наша уникальная природа и родной язык.  Это сокровище не только нашего народа, но и достояние России и всей мировой цивилизации. Нужно сберечь этот древний комплекс обрядов. Может быть, следует также выйти с предложением занести его в Список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.                                                              

Амыр УКАЧИН, заслуженный художник Российской Федерации, член Союза художников РФ

Добавить комментарий