Понятие шаманизма для большинства жителей Горного Алтая связано с древней сакральной культурой региона. Однако сегодня мы все чаще слышим о неошаманизме – новом движении, которое нередко имеет под собой коммерческую подоплеку. О феномене шаманизма и его современных проявлениях мы поговорили с кандидатом исторических наук религиоведом Риммой Кушнерик.
– Римма Арнольдовна, наша республика считается колыбелью древних культур и традиций, в том числе и религиозных. При этом сегодня к нам «заходят» новые духовные движения, к которым многие из нас по понятным причинам относятся настороженно. Хотелось бы поговорить об этих процессах поподробнее. Начнем с традиционных верований. Если заглянуть в глубину веков, что из духовной культуры алтайского народа закрепилось в современности?
– В этом контексте важно отметить особую связь человека и природы. Вплоть до настоящего времени у алтайского народа сохранились элементы древних культов, связанных с животным миром. Например, к особо почитаемым и оберегаемым относятся заяц (койон), кабарга (тобыргы), кстати, они считаются любимыми животными хозяина Алтая, а также собака и лошадь. Среди птиц – лебедь, журавль. Тотемными птицами являются беркут и орел. Сакральной птицей на Алтае считали кукушку, которую запрещалось убивать. До нашего времени дошел обычай почитания тополя, березы, кедра, с деревьями у алтайского народа вообще связано немало мифов и легенд.
Периодически перечитываю алтайский героический эпос «Маадай-Кара», сказание «Оочы-Бала», записанные Алексеем Калкиым, где говорится о вышеперечисленных древних культах. Эти материалы многому учат. Устами сказителя говорят сами духи Алтая!
Эпические сказания наполнены таким колоссальными смыслами, такой красотой и текучестью текста! В этих материалах сосредоточено главное: именно человек, его семья, земля, вера образуют систему нашей духовности. И разрушение способно привести к потере целостности народа.
Но вернемся к нашей теме. В духовной культуре алтайского народа очень большое значение имеет культ гор Алтая.
«Шаман у постели больного»
А.М. Сагалаев в своих исследованиях пишет, что горы – главный элемент алтайского ландшафта, им посвящены многие приметы, легенды, их облик отпечатан в мировоззрении алтайского народа. Образ горы выступает аналогом частей человеческого тела: например, вершина – голова, хребет – спина и т.п. По поверьям, алтайские горы являются местами пребывания локальных покровителей местности.
На слуху у многих из нас горы Бабырган, Чаптыган, Адыган и т.д. Среди родовых гор особым ореолом святости и почитания обладает Белуха – Кадын-Бажи Уч-Сумер. Она также притягивает к себе последователей новых религиозных движений. Например, в предгорьях Белухи в Уймонской долине по-прежнему ищут Шамбалу.
Нельзя не сказать о культах огня, земли, воды, солнца, луны, звезд. В своих экспедициях я много раз наблюдала обряд поклонению очагу, без этого не начиналось ни одно утро хозяйки или хозяина в Горном Алтае.
– Из прошлого переместимся в настоящее. Сейчас в нашем регионе понятия древнего и сакрального стали частью маркетинга. Многие туристы, приезжая к нам, ищут встречи с шаманами, об услугах которых иногда говорится в рекламных объявлениях. Что вы можете сказать по этому поводу?
– В 2008 году я была в очередной экспедиции в Кош-Агачском районе. Мне посчастливилось встретиться с пожилой женщиной Марией, которая проводила традиционные обряды в Горном Алтае с 1942 года. Когда я у нее спросила о шаманах, она ответила: «Настоящих не осталось».
Сегодня в регионе активно практикуется неошаманизм – новый тип духовности. Современные шаманские ритуалы и практики, конечно, имеют некоторую связь с традиционными культурами, в которых они возникли, но в основном весьма отдаленную. На выходе мы получаем некий шаманский туризм. В целом неошаманство зародилось в контркультурных постмодернистских движениях во второй половине ХХ века. Все началось с Мирча Элиаде, Карлоса Кастанеды и Майкла Харнера. Я, кстати, в своих экспедициях встречалась с практикующими неошаманизм. Они держались очень уверено и искренне называли себя шаманами. Здесь могу сказать, что это были представители не только алтайского народа, но и славяне. Такой вот русский неошаманизм с элементами учения Карлоса Кастанеды. Видела недавно фильм, рассказывающий о русском шамане, который живет у нас на Алтае, верит в свои силы. Хотелось бы у него спросить: а потомственный ли он шаман? Это главное отличие настоящего шаманизма от неошаманизма.
Есть у нас и женщины-неошаманки, многие – русские по национальности. У кого-то из них неплохо налажен бизнес, ориентированный на соответствующие потребности клиентов. Современный нешаманизм предлагает различные верования и практики через техники измененных состояний сознания, общение с миром духов, что вызывает интерес у туристов, современных искателей духовности, являясь легкодоступным – были бы деньги.
Но все это лишено подлинного культурного содержания. Можно сказать, происходит определенное заимствование, присвоение и даже авторская интерпретация шаманских ритуалов.
– Чем еще отличается шаманизм от неошаманизма?
– Согласно традициям шамана выбирает сообщество или же титул шамана передается по наследству. Потом шаман проходит специфические посвящения. Это довольно долгий процесс, подробно его описывать не буду. В неошаманизме любой желающий может получить этот статус. Хотя некоторые нео-шаманы считают, что их к данной практике призвали сами духи. Могут быть различия в трактовке мира духов, тем самым искажаются традиционные учения и практики шаманизма.
Неошаманизм имеет психотерапевтическую направленность. Человека зачастую ориентируют на приобретение богатства, здоровья. Его мотивируют на положительные эмоции, в то время как в традиционном шаманизме преобладают боль и страх. Это ярко прослеживается, например, в описаниях жертвоприношений.
Если говорить о современном шаманизме, то это довольно прибыльный бизнес, специально адаптированный к туристским потребностям. Вот переставьте себе: сидят люди, вокруг них с бубном ходит шаман или шаманка, проводя массовые исцеления. Такой импровизированный шаманский театр.
– Где можно почитать о шаманизме? Каких авторов можете порекомендовать?
– Чтобы узнать о том, что из себя представляет настоящий шаманизм, в частности алтайский, можно обратиться к трудам А.В. Анохина. Это имя очень хорошо известно в тюркологической и этнографической литературе.
Пожалуй, нет ни одного серьезного и большого научного труда по шаманизму вообще, где бы не упоминалось имя Анохина. В его книге «Алтайский шаманизм», которая впервые была напечатана в 1924 году, даны родословные многих алтайских шаманов. Эти издания – письменная фиксация памятника духовного наследия алтайского народа, а также обширный и обстоятельный труд по шаманским мистериям.
– А вообще в шаманизме были письменные источники?
– Это устная традиция. Учения передавались из уст в уста. Если опираться на материалы Анохина или Вербицкого, то стоит отметить, что алтайский шаманизм сохранил в себе религиозную терминологию, какие-то конкретные исторические факты. Можно говорить и о сохранении ритуальной одежды и предметов. Также благодаря записям ученых мы знаем имена духов, их основные функции, назначение. Возможно, я выскажу парадоксальную мысль: ученые сохранили знания о духах. Все-таки информация о них не была утеряна. Изучив эти материалы, становится понятным большинство отличий настоящего шамана от неошамана.
Изучением шаманизма, конечно, занимались и до Анохина. Яркими представителями были Вербицкий, Радлов, Потанин, после Анохина – Ядринцев, Чорос-Гуркин, Баскаков, Сагалаев и ряд других ученых.
Так вот, ученые, например этнограф Леонид Павлович Потапов, утверждают, что алтайские потомственные шаманы исчезли полностью и навсегда…
– Почему так произошло?
– В начале 1930-х годов нормативными актами были запрещены любые проявления культовых практик, что коснулось православия, буддизма, ислама, других религий. Тогда духовенство относили к «нетрудовому элементу». Коллективизация и индустриализация того времени привели к изменению конфессионального состава во всех религиях. Шаманизм с его жертвоприношениями был запрещен и исчез.
1929-й называют годом великого перелома, тогда началось ужесточение антирелигиозной борьбы. На II съезд Союза безбожников прибыли 1200 делегатов. С речами выступили Бухарин, Луначарский, Максим Горький, Демьян Бедный, Владимир Маяковский. Это наша история!
– С какого времени можно отследить историю алтайского шаманизма?
– Алтайский шаманизм – это естественно сложившаяся религия, которую можно отследить по древним письменным источникам с гуннского времени начиная с III в. до н.э. по I в. н.э., а если говорить об археологических источниках – то с еще более раннего периода.
Сейчас мы можем сказать об алтайском шаманизме тех времен, описанном нашими уважаемыми учеными, что это самобытная и цельная религия.
Время покажет. Возможно, через много лет, как было неоднократно отмечено, алтайская духовность в форме настоящего шаманизма и возродится. Например, так произошло с появлением в 1904 году новой религии – бурханизма.
А вообще, по моим наблюдениям, в сознании большинства верующих сегодняшних дней такие понятия, как шаманизм, белая вера, бурханизм, идеи которых также распространяются у нас в республике, перемешаны. Кто-то считает, что древней религией алтайского народа было тенгрианство, однако это тема для отдельного разговора.
– Римма Арнольдовна, спасибо за обстоятельную беседу. До новых встреч!
Рисунки А.В. Анохина (из личного архива Р.А. Кушнерик)
Беседовала
Светлана Костина
